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Actualités de juillet 2025
Mercredi 16 juillet 2025L'ÂME, PAR LE PASTEUR HUGUES LEHNEBACHL’âme existe-t-elle ? On en parle beaucoup à l’occasion d’un service funèbre. S’agit-il d’une sorte de fantôme qui sort du corps du défunt pour aller au ciel auprès de Dieu ? Il paraît que dans les cimetières, on peut voir parfois des feux follets qui s’agitent au-dessus des tombeaux. Certains ne pensent pas que ce soit dû à la décomposition des corps dégageant du phosphore, mais croient que ce sont les âmes qui se promènent avant d’aller au ciel.
Platon, un immense philosophe grec (428-348 av J.C.) était persuadé qu’avant de venir au monde, l’âme du nouveau-né s’était promenée au royaume des Idées. Autant dire au royaume des âmes. Seul le sage pouvait accéder à la vérité s’il retrouvait dans sa mémoire les traces des Idées, accédant ainsi au véritable savoir. A la mort, l’âme pensait-il, quittait le corps du défunt pour retourner dans ce royaume des Idées. Cette idée étonnante a semblé si intéressante que les Pères de l’Église et les grands théologiens du moyen âge ont conçu toute une théologie qui reprenait cette idée pour vérité absolue même si la Bible n’en dit mot. Ils firent alors le nécessaire pour convaincre les croyants de faire ce qu’il fallait pour que leur âme n’aille pas en enfer au jour de leur décès.
Cette façon de voir reposait sur la conviction qu’il y avait deux mondes distincts : celui de la terre, le nôtre ici-bas et celui du ciel dans lequel se trouvait un Dieu tout puissant. Il faut ajouter que plus tard les découvertes de savants comme Descartes avaient convaincu l’occident que toute personne évoluée devait être matérialiste. Grâce aux connaissances acquises, il serait possible de maîtriser la nature et d’en profiter autant que l’on en aurait envie en ne lui accordant qu’une réalité matérielle. Descartes pensait sincèrement que les animaux étaient des mécaniques et qu’ils ne souffraient pas si on les frappait ! Si le chien battu aboyait, c’était par réflexe mécanique ! Les bons chrétiens débarquant aux Amériques au seizième siècle étaient persuadés que les Indiens n’avaient pas d’âme et qu’on pouvait les tuer sans aucun remords. Par la suite d’autres penseurs comme Hobbes, confirmèrent cette compréhension de l’univers. L’intelligence ne devait servir qu’à comprendre comment fonctionnait la nature pour mieux la dominer. Et c’est de cette façon que peu à peu nous avons perdu notre âme. L’homme dans sa volonté prométhéenne s’autodéifie et se coupe de sa dimension divine. « Il se considère comme la mesure de toute chose. Il se place hors et au-dessus de la nature pour soi-disant mieux la connaître, mais surtout pour la conquérir et la dominer ». Cette attitude est désastreuse car elle inhibe tout entrainement à l’écospiritualité indispensable à un véritable épanouissement de la personne, de son âme.
Je ne veux pas parler de l’âme qui sortirait de l’enveloppe charnelle d’un cadavre pour aller au ciel. Perdre son âme c’est perdre ce qui donne une dimension divine à l’être humain. Les êtres humains ne sont pas qu’intellect, émotion, sensibilité relationnelle. Ce sont là des qualités qui permettent de faire beaucoup de choses positives comme gagner sa vie, participer à la vie sociale en être responsable, fonder une famille. Mais c’est se limiter à la seule satisfaction matérielle de la consommation. Cela manque un peu de sens. Cela reviendrait à dire : « voyez comme j’ai réussi ma vie ! J’ai mangé et bu autant que je l’ai voulu. Je me suis fait plaisir parce que j’ai gagné assez d’argent pour cela. J’ai même de la morale. La preuve je ne bats pas ma femme (ou mon mari), et j’ai même nourri mes enfants sans les abandonner ! De plus, je suis respectable et même connu sur face book !»
Or l’être humain a une dimension spirituelle qui lui permet de communier avec la nature, avec ce qui le transcende, le dépasse. C’est ce qui donne une certaine densité à l’existence, qui lui donne de l’âme. Cette dimension est aujourd’hui définitivement perdue. Les « primitifs » avaient la capacité d’entrer en communion avec la nature, avec leurs dieux. Nous, nous n’avons plus ce don. Notre idée de Dieu est celle d’un dieu qui fonctionne à notre image, ce qui signifie un dieu matérialiste, à l’image d’un potentat en quête de toute puissance, de domination. Un dieu qu’il faut satisfaire par exemple en lui obéissant.
Or Dieu est tout à fait autre.Dieu se trouve… au cœur du monde comme « le levain qu'une femme a enfoui dans la pâte pour la faire lever » (Matthieu 13.33)
Il ouvre sans cesse l'avenir, introduisant des possibilités nouvelles dans nos pensées et dans le monde : mais il ne détermine pas de manière autoritaire celles qui seront acceptées ou refusées par les hommes. Il propose, appelle influence, enthousiasme ; il tient compte des résultats qui en adviennent pour modifier son action : c'est la joie qu'il veut pour ce monde « qu'il aime tant » (Jean 3.16).
Il est créateur, non seulement au-dedans de nous les hommes, mais aussi des animaux, des plantes et peut-être aussi des minéraux ; Il est indispensable à la vie du monde ; il participe à tout ce qui se passe, à toutes les réalités auxquelles nous avons affaire et d'abord à nous-mêmes. Il agit en tout ce qui bouge ; rien n'échappe à son action de même que rien n'échappe aux rayons du soleil et à l'air qui nous baigne.
Il est présent dans la nature, et en nous-même. Comme la nature et nous même sommes présents en lui. Prier n’est pas commencer une sorte de négociation avec Dieu pour lui demander ceci ou cela. C’est entrer en communion avec cette puissance créative en action permanente d’un monde en évolution permanente. C’est entrer en synergie avec cette dynamique divine. Il est alors possible de dire : « J’aime Dieu de toute mon âme ». Du coup, j’ai une authentique identité qui ne réduit pas ma personne à sa seule dimension matérialiste, coupée de la nature et de Dieu.
Publié le 11/06/2013 par Hughes LEHNEBACH, Pasteur de l'Église protestante unie de France.
Décédé le 12 juil. 2025 à l'âge de 97 ans. Voiron (38)
Jeudi 10 juillet 2025Exposition : KAMISHIBAI – QUAND L’IMAGE PREND LA PAROLE.Le kamishibai, littéralement « pièce de théâtre sur papier », est un genre narratif japonais, sorte de théâtre ambulant où des artistes racontent des histoires en faisant défiler des illustrations devant les spectateurs.
Exposition du 1er juillet au 30 septembre à l’église de Saverne
Mercredi 09 juillet 2025LA RÉSURRECTION SELON GERHARD EBELING La résurrection de Jésus-Christ ne relève pas du surnaturel spectaculaire, mais de l’événement de la foi : tel est le cœur de l’interprétation que propose Gerhard Ebeling. Contre les lectures littéralistes qui cherchent à sauver la foi à coups de tombeaux vides, cette théologie affirme que la résurrection se donne dans la parole, dans la rencontre actuelle avec le Christ Vivant. Une parole qui ne prouve rien, mais qui transforme tout.
Quand la foi ne cherche plus des preuves
Depuis des siècles, une partie du christianisme se croit tenue de défendre la résurrection comme un fait objectif, un miracle historique. Des théologiens, des prédicateurs, et même des fidèles laïcs s’épuisent à expliquer comment le cadavre de Jésus a quitté son tombeau, comment les apparitions du Ressuscité seraient crédibles, comment la foi se fonderait sur la certitude d’un événement passé. Mais le besoin de preuves est souvent le symptôme d’une foi affaiblie.
Gerhard Ebeling, grand théologien protestant du XXe siècle, élève une voix claire contre cette idolâtrie de l’événement. Pour lui, la résurrection n’est pas un fait à croire, mais une parole à accueillir. Elle ne se trouve ni dans les pierres roulées, ni dans les récits d’apparitions, mais dans l’annonce de l’Évangile, dans cet aujourd’hui de la foi où le Crucifié devient pour nous le Vivant.
La résurrection comme événement herméneutique
Ebeling ne nie pas la résurrection : il en déplace le lieu et le sens. Il affirme que la résurrection de Jésus est un événement de parole, c’est-à-dire un acte de communication qui a lieu lorsque la prédication touche une vie, qu’elle ouvre un avenir, qu’elle suscite la confiance. Le Ressuscité, c’est le Christ prêché – celui que la parole rend vivant dans le cœur de celui qui l’écoute.
Ainsi, la foi en la résurrection n’est pas croyance en un fait passé, mais expérience d’un événement actuel : Dieu dit « oui » à l’homme crucifié, et ce « oui » résonne aujourd’hui encore dans la justification du pécheur, dans la liberté retrouvée, dans l’espérance plus forte que la mort.
Contre les pièges du fondamentalisme chrétien
Les lectures fondamentalistes font de la résurrection une condition d’admission dans le cercle des croyants. Elles posent : « Croyez que le tombeau était vide, ou quittez l’Église ! » Ce faisant, elles réduisent la foi à une adhésion mentale à un récit mythique, et la coupent de sa puissance existentielle.
Mais la résurrection ne demande pas d’être crue comme un fait de chronologie, elle appelle à être vécue comme un acte de foi, un passage de la peur à la confiance, du repli à la liberté. Ce n’est pas la véracité d’un miracle qui fonde l’Église, mais la puissance d’une parole qui relève.
Une parole qui fait vivre
Ebeling, disciple critique de Bultmann, reste fidèle à l’intuition de Luther : c’est dans la parole que Dieu se donne. Ce qui fait vivre, ce n’est pas une preuve archéologique, c’est l’expérience d’être justifié, aimé, relevé. Le croyant ressuscité, c’est celui qui, entendant l’Évangile, se tient debout malgré tout.
La foi en la résurrection, ce n’est pas croire que Jésus est sorti du tombeau, mais croire que Dieu a confirmé la vie de Jésus jusqu’au bout, et qu’en lui, une parole de vie est adressée à chacun de nous.
CONCLUSION :
Ne cherchons pas à sauver la foi en la ressuscitant avec des preuves. Car la foi ne se démontre pas : elle s’éprouve.
La résurrection n’est pas un miracle du passé : c’est la parole présente qui nous remet debout. Elle ne prouve pas que Dieu existe, elle crée une vie nouvelle, une liberté, un avenir. Et c’est là, dans ce bouleversement intérieur, que le Christ se donne comme Vivant.
Gerhard EBELING (né le 6 juillet 1912 à Berlin et mort le 30 septembre 2001 à Zurich) est un philosophe et théologien luthérien allemand, disciple de Rudolf Bultmann. Avec Ernst Fuchs (autre élève de Bultmann), Ebeling influence toute la « théologie herméneutique » du xxe siècle. Professeur de théologie à l'université de Tübingen et à l'université de Zurich, il fait partie de la mouvance des Quêtes du Jésus historique.
Par Michel LECONTE, théologien et psychologue clinicien, juin 2025
Mercredi 09 juillet 2025LIBERTÉ, ÉGALITÉ, FRATERNITÉ.Autour de notre fête nationale, la « fraternité » dans la Bible nous questionne : nos deux premiers frères sont Caïn et Abel. À leur propos, un enfant écrit une lettre à Dieu : « Cher Dieu. Peut-être que Caïn n’aurait pas tué Abel s’ils avaient eu chacun leur chambre. Avec mon frère, ça marche » (Jules, Lettres à Dieu, Bayard, 1998, page 48 cité in Anne-Laure Zwilling : Frères et sœurs dans la Bible, Cerf, 2010)
Autrement dit : peut-on avoir un frère sans avoir envie de le tuer ? Les récits bibliques de frères n’ont rien de paisible mais abordent cette relation par leur face obscure : Ésaü et Jacob, Joseph et ses frères … on y trouve de l’envie, de la rivalité voire de la haine.
Dès l’« origine » les deux frères sont proches et différents : Caïn est l’aîné, Abel le cadet, Caïn est désiré, accueilli, il a sa place dans la parole de sa mère, Abel non ! Caïn a une généalogie, il est situé par rapport à Dieu, Abel non ! Le nom Caïn vient du verbe acquérir, il a été acquis, il a de la valeur ! Le nom Abel veut dire fumée, vapeur. Il s’évapore, il ne vaut rien !
Genèse 4 raconte ainsi que les gens naissent dans un contexte avec des places et des attentes déjà posées, des inégalités de naissance, de famille et de société. Mais que faisons-nous de cette inégalité ? Pourquoi, dans le début du récit, Caïn le privilégié et Abel le défavorisé ne réagissent-il pas ? Et pourquoi quand Abel devient « privilégié » ne réagit-il pas ? L’éternel second victime silencieux devient le premier toujours silencieux ! Ayant perdu en statut, Genèse 4 ne dit pas comment Caïn aurait pu réagir bien, mais montre l’impasse de Caïn, pour que le lecteur n’y aille pas.
Et Dieu, l’instance de référence, l’autorité ? Serait-il comme nous avec des préférences, carnivore plus que végétarien ? Ou bien Dieu ferait de la discrimination positive : comme Caïn a la première place et toutes les faveurs et qu’Abel n’est « rien », Dieu compense cette inégalité en donnant une reconnaissance au cadet Abel ; le Dieu biblique porte souvent un regard favorable sur celles et ceux qui sont « petits » aux yeux du monde ! Une autre interprétation serait : Dieu teste les humains, il expérimente : Caïn est-il capable de ne plus être le grand premier ? Que cela fait-il si on inverse les rôles ? Et comment le lecteur – vous, moi – va-t-il réagir, comprendre, interpréter ? Et ce qui ne s’exprime pas par la parole va s’imprimer dans le corps.
Puis Dieu intervient comme un tiers qui avertit Caïn que cette inégalité vécue comme une injustice peut se transformer en colère et en violence « comme une bête tapie qui va prendre le dessus sur toi ». Les problèmes sont posés sans que des solutions soient proposées.
Le récit ne s’arrête pas au meurtre. Dieu conduit Caïn à reconnaître sa faute et va lui permettre de vivre avec ce souvenir du frère assassiné. Abel absent restera pour toujours présent et sera la condition de l’humanité de Caïn : l’histoire du frère survivant est l’histoire du frère mort. Et Dieu donne le signe qui rappellera le frère absent mais qui dira aussi la présence de Dieu auprès de Caïn pour l’avenir.
Dans la famille biblique, comme dans nos familles humaines, la vie n’est pas un long fleuve tranquille. La Bible n’est pas un manuel de bonnes paroles pour enfants sages, mais des récits qui placent notre histoire, celles aussi tragique et sombre que Genèse 4, sous le regard de Dieu.
Les récits bibliques disent les difficultés, permettent alors de mieux voir et donc d’avancer ; ils évoquent une relation fraternelle en devenir, en possible, et avertissent sur les impasses, comme se débarrasser de celui qui me gênerait.
Fraternité… que des hommes en rivalité et en mal de faire de la place à autre que soi-même. Et les sœurs ? Le récit de Léa et Rachel (Genèse 29-31) montre qu’elles sont d’abord filles de, épouses de, maman de…: dans cette rivalité sociale, patriarcale, les deux sœurs arriveront à construire un espace de négociation qui donnera à chacune de construire un avenir propre. Mais ce serait un autre édito.
Après la lettre de Jules, voici celle de Matthieu : « Cher Dieu. Je pense que ça doit être dur pour toi d’aimer les gens du monde entier. On est quatre dans la famille, et je n’y arrive pas » (op. cit. p. 48).
Pour écouter le message entier : c’est ICI (Culte UEPAL à l'occasion de la Fête nationale).
Pierre Magne de la Croix : Pasteur, vice-président de l’Union des Églises protestantes d'Alsace et de Lorraine, président de l'Église protestante réformée d'Alsace et de Lorraine.
Mardi 08 juillet 2025VIVRE L’ESSENTIEL : Orientations stratégiques de l’UEPAL 2025-2035L'Assemblée de l'UEPAL s'est réunie les 28 et 29 juin 2025 à Oberbronn : Les caps pour 2025-2035.
Les membres de l’Assemblée ont pris connaissance de la synthèse de la vaste consultation initiée l’automne dernier, en vue d’établir une feuille de route des orientations stratégiques de l’UEPAL (les caps) pour les dix années à venir.
Cette synthèse fait remonter avant tout la joie du terrain d’avoir été consulté. Les acteurs d’Église se sentent valorisés. Ce travail d’élaboration collaborative a été unanimement salué.
Le cap intitulé « Vivre l’essentiel » est arrivé très largement en tête. Notre boussole est Jésus le Christ, source de notre espérance, de notre témoignage, de notre joie et de notre engagement. De là découle tout le reste.
Les trois priorités qui se dégagent :
- La place des jeunes,
- Une Église engagée pour la préservation de la planète et le service des plus vulnérables,
- Le vivre ensemble (dimension œcuménique, interreligieuse, universelle, ouverture et collaboration avec la société civile).
Le tout dans une perspective de changement – qui concrètement nécessite accompagnement, formation, mutualisation et soutien.
Démarche portée par la volonté de savoir mieux communiquer et la volonté affichée et assumée d’être courageux.
L’assemblée a travaillé sur les suites à donner aux souhaits exprimés. La prochaine Assemblée de l‘Union, qui se tiendra en novembre 2025, approuvera le document de travail qui fixera les caps de l’UEPAL pour 2025-2035.
Retrouvez en ligne :
- Présentation des résultats de la consultation : ICI,
- Document de synthèse de la consultation : ICI,
- Analyse des résultats : ICI,
- Bilan des Orientations stratégiques 2014-2024, présenté à l’Assemblée de l’Union de novembre 2024 : ICI,
- Appel à contribution lancé en novembre 2024 : ICI,
- Message de la Présidente du Conseil de l’UEPAL à l’Assemblée de l’UEPAL de juin 2025 : ICI.
Mercredi 02 juillet 2025LOI SUR L’AIDE À MOURIR : UNE RÉFLEXION DU PASTEUR FRANÇOIS CLAVAIROLYLe 27 mai dernier, les députés ont adopté en première lecture (ce qui ne clôt pas le travail parlementaire puisque le Sénat intervient ensuite) une loi créant une « aide à mourir ». Toutes les religions, sans exception, adoptent une posture réfractaire à la proposition de loi sur l'aide à mourir. Le pasteur François Clavairoly, qui a participé à un ouvrage collectif (« Les religions et la fin de vie » - 2023), aborde la loi avec "plus d'ouverture" pour plusieurs raisons. Nous reprenons ici les propos qu’il a tenus dans une vidéo produite par Regards Protestants.
Longtemps clairement opposé à l’euthanasie, l’ancien président de la Fédération protestante de France raconte le « déplacement intérieur » qu’il a vécu au fil des ans grâce à ses réflexions, travaux et écrits sur le sujet de la fin de vie. L’aboutissement de ce cheminement a forgé sa conviction selon laquelle le « non » à l’euthanasie, le refus de l’aide à mourir, ne répond pas à la demande formulée par une personne. Il exprime aujourd’hui une « position d’ouverture ».
Sur ce thème, deux dimensions co-existent et sont en débat permanent. Certes, l’aide à mourir est un sujet profondément intime et, par nature, individuel. Mais il comporte également un aspect collectif car c’est un sujet de la société. « Il faut en permanence tenir les deux enjeux avec fraternité, de sorte que la fin de vie puisse se vivre avec confiance ».
Pour François Clavairoly, « Les 6 cultes présents en France ont fait une déclaration commune, ils ont produit des textes, ils ont défendu ce travail devant les chambres des élus. Toutefois, dans la tradition protestante, nous avons toujours veillé à faire valoir la diversité des points de vue. Or dans la présentation de cette position « officielle » de la fédération protestante de France, je crains que cette pluralité n’ait pas été valorisée à sa juste mesure. »
La question du suicide, qu’il se situe dans une problématique d’euthanasie ou pas, est « un sujet abyssal ». La bible relate six histoires de suicide différentes (un des rois d’Israël, Saül, un disciple de Jésus, Judas, et d’autres personnages). Il est intéressant de souligner que, « dans aucun de ces cas, il n’y a condamnation. Le suicide y est l’expression d’un malheur, d’un échec, d’une perte. Mais on ne parle pas d’exemption du salut, d’enfer ou tout autre condamnation…. Je pense que si nous croyons en Dieu, Dieu croit en nous bien plus que nous ne croyons en lui. Que ce geste soit le fruit d’un désespoir ou celui d’une fierté (dans certains récits c’est le cas : mourir libre et digne), Dieu le regarde avec la bienveillance qui est la sienne ».
Il y a deux conceptions concernant la vie. L’une pose que la vie appartient à l’homme, autonome et libre, il en fait ce qu’il veut. C’est la posture d’une grande partie de la philosophie grecque, présente encore aujourd’hui. L’autre affirme que la vie est sacrée, intouchable, inviolable, don de Dieu. C’est notamment la posture des religions à ce jour.
Ni l’une ni l’autre n’intègre le lien avec Dieu. Dans la posture des philosophes antiques, Dieu est absent. Dans l’autre, la radicalité va sans doute au-delà de ce que nous dit la bible. « Rappelons que selon Paul, le lien n’est pas rompu lors de la mort. La mort ne nous arrache pas à la proximité avec Dieu. Cette affirmation que la vie est sacrée comporte un absolu, une revendication radicale d’un interdit dont on ne trouve pas trace dans la Bible. Cette position s’appuie sur deux textes bibliques : Exode 20 (« tu ne tueras pas ») et Deutéronome 30 « Choisis la vie ». Quand on les lit attentivement, il apparait que ces deux textes n’énoncent pas des injonctions juridiques et morales. Ils nous encouragent à ne pas tuer, à choisir la vie, mais cette situation, où l’homme va tuer ou ne pas choisir la vie, peut arriver malgré tout ».
La conviction du pasteur Clavairoly s’est construite parce qu’il y a des garde-fous importants dans la loi. Il en cite trois lors de cette interview.
La clause de conscience pour le corps médical est au centre. L’acte de faire mourir, est normalement à la main de la personne, mais si cette personne ne peut plus le faire, il est effectué par le médecin. Or ce n’est pas considéré comme un acte de soin et c’est donc très sensible. Dans la loi, personne ne sera obligé de commettre l’acte de faire mourir. Si le médecin ou l’infirmier le souhaite, cette clause lui permet de se retirer et de demander à un confrère de ne pas laisser sans réponse la personne qui a formulé la demande. Par ailleurs le texte prévoit un délai de réflexion, indispensable, qui dispose que la personne puisse changer d’avis et qui garantit qu’elle reste libre dans son choix. Enfin, il intègre et régule un risque avéré, celui que l’entourage de la personne, la famille, les proches, soient facteurs de pression. Le but est d’éviter que cette personne ne se sente comme une charge inutile, en trop, appelée à quitter la vie.
Le sujet porte aussi une grande question : « À qui appartient le corps ? On a longtemps dit « à Dieu », puis « à la médecine », Aujourd’hui l’idée que le corps appartient à la personne advient. Il faut trouver la juste mesure entre ce lien à Dieu, ce lien à la médecine, ce lien à soi.
Je tiens à la vie comme un bien précieux qui m’a été confié par Dieu et j’en suis responsable jusqu’au bout ».
Voir la vidéo ICI
Production : Fondation Bersier – Regards protestants
Entretien mené par : David Gonzalez
Technique : Quentin Sondag, Horizontal Pictures
Entretien mené par : David Gonzalez
Mercredi 02 juillet 2025ÉGLISE CATHOLIQUE ET HOMOSEXUALITÉ Pourquoi l’Église catholique condamne-t-elle encore l’homosexualité ? Une trahison évangélique.
« Ce que l’homme appelle loi naturelle n’est souvent que l’habitude érigée en morale. » — Jacques Pohier.
Pourquoi l’Église catholique persiste-t-elle à condamner l’homosexualité alors même qu’une part croissante de ses fidèles, de ses théologiens, et de l’humanité tout entière comprend qu’il ne s’agit ni d’un vice ni d’un désordre, mais d’une expression légitime de l’amour humain ?
La réponse n’est pas théologique, ou du moins pas essentiellement. Elle est anthropologique, historique, politique. Car il faut le dire avec clarté : la condamnation de l’homosexualité n’a pas sa source dans l’Évangile, mais dans une construction doctrinale sclérosée, héritée d’une époque où l’on confondait morale sexuelle et ordre social patriarcal. Par exemple, dans l’antiquité, il était déshonorant pour un homme d’adopter une positions passive assimilée à celle d’une femme.
Une théologie du soupçon du corps
Depuis Augustin, l’Église porte en elle une méfiance vis-à-vis du corps, du désir, de la sexualité. Ce que Joseph Moingt appelait « la surmoralisation du sexe » a conduit à une doctrine où tout écart à l’union hétérosexuelle procréative est jugé contre nature. Pourtant, ce finalisme biologique, érigé en dogme moral, n’est ni biblique ni christique. Jésus n’a jamais parlé de sexualité ; il n’a ni légiféré, ni exclu, ni normé les désirs. Il a accueilli.
Comment peut-on aujourd’hui soutenir que l’amour entre deux personnes de même sexe, fondé sur le respect, la fidélité, l’intimité, serait « intrinsèquement désordonné » comme l’enseigne encore le Catéchisme de l’Église catholique (§2357) ? Cette formule, d’une violence théologique inouïe, dit tout de l’écart abyssal entre la doctrine romaine et l’expérience vécue des croyants.
Un contresens sur la nature humaine
Comme le souligne le théologien protestant André Gounelle, « ce que la tradition appelle ‘nature’ est une construction culturelle et historique, souvent utilisée pour maintenir l’ordre établi ». En s’appuyant sur une conception figée de la nature, l’Église refuse de reconnaître ce que la science a établi depuis des décennies : l’orientation sexuelle n’est ni un choix ni une déviation, mais une donnée profonde de l’identité de chacun.
Vouloir convertir ou condamner un homosexuel, c’est lui demander de renier sa propre vérité existentielle. C’est faire de l’obéissance à une norme abstraite un absolu, au mépris de la conscience personnelle que l’Église prétend pourtant respecter.
Une lecture non évangélique
Jacques Pohier écrivait avec justesse que la foi chrétienne devrait être une libération et non une soumission. Or, que libère-t-on lorsque l’on exige d’un homosexuel la continence à vie, sans affect, sans corps, sans intimité ? Il ne s’agit pas là d’un appel à la sainteté, mais d’un refus d’accueillir la pluralité des formes humaines de l’amour.
Le Dieu de Jésus n’est pas celui de l’exclusion, mais celui qui mange avec les exclus, touche les impurs, bénit les corps blessés. Il n’a pas demandé au centurion romain d’abandonner son serviteur aimé, il n’a pas rejeté la femme adultère, il n’a pas exigé la conformité morale comme préalable à la grâce.
Qui, aujourd’hui, se met à la place de ce Dieu-là ?
L’appel d’un christianisme adulte
Le temps est venu pour l’Église d’entrer dans une théologie de la maturité, celle que Joseph Moingt appelait de ses vœux : « L’homme adulte dans la foi n’a plus besoin de tuteur, ni de loi imposée du dehors. Il agit selon l’Esprit qui est en lui. »
Dans cette perspective, l’amour entre deux hommes ou deux femmes ne devrait pas être jugé à l’aune d’une norme abstraite, mais selon ce qu’il révèle de la dignité de la relation, de la sincérité du don, de la capacité à faire vivre l’autre. Toute autre attitude est trahison de l’Évangile.
En conclusion
L’homosexualité n’est ni un péché ni un scandale. Le véritable scandale est qu’une institution censée proclamer l’amour inconditionnel continue à condamner ceux qui aiment autrement.
Il ne s’agit pas ici d’une revendication moderniste, mais d’un retour au cœur même du message de Jésus. Comme le rappelait Paul Tillich : « Le péché n’est pas de désirer, mais de se couper de l’amour. » Que l’Église cesse donc de faire du désir une faute et de l’amour une suspicion.
Car là où deux êtres s’aiment en vérité, là est Dieu.
Michel LECONTE, théologien et psychologue clinicien, le 29 juin 2025
Mercredi 02 juillet 2025« À GAZA, UN GÉNOCIDE EST EN COURS », le cri d’alarme d’associations chrétiennes.Alors que l’offensive israélienne à Gaza aurait causé la mort d’au moins 52 000 Palestiniens depuis le 7 octobre 2023, un collectif d’associations chrétiennes alerte sur le risque d’un génocide. Elles réclament un cessez-le-feu immédiat et la libération de tous les otages.
Près de six cents jours après le 7 octobre, et la guerre impitoyable menée dans la foulée par l’État d’Israël, la bande de Gaza s’enfonce dans l’abîme. L’offensive israélienne a déjà fait plus de 52 000 morts et détruit près de 80 % des infrastructures en place. Plus de 2 millions de personnes font face à un « risque critique de famine » selon l’OMS, à la suite du blocus total de l’aide humanitaire imposé par le gouvernement israélien depuis plus de deux mois. Gaza est devenue inhabitable. Les mots manquent pour décrire cette réalité, mais les faits, eux, sont clairs : un génocide est en cours.
La Cisjordanie n’est pas épargnée par la volonté affichée du gouvernement de Netanyahou de rendre impossible l’existence des Palestiniens. Depuis un an et demi, des opérations conjointes entre colons et armée israélienne ont poussé des dizaines de milliers de Palestiniens à fuir, et ont provoqué la mort d’au moins 900 d’entre eux, 7 000 blessés et plus de 40 000 déplacés de force.
L’ONU alerte désormais sur un risque de nettoyage ethnique en Cisjordanie. Les fondations d’une paix juste sont méthodiquement détruites. Dans le prolongement de l’avis de la Cour internationale de justice (CIJ) de juillet 2024, l’Assemblée générale des Nations unies a exigé, par son vote du 18 septembre 2024, la fin de l’occupation israélienne du territoire palestinien et le démantèlement des colonies avant le 18 septembre 2025.
L’histoire jugera notre silence
Face à ce désastre humain et moral, nous, chrétiennes, chrétiens et organisations issues de mouvements chrétiens, porteurs d’un message d’amour, de paix et de justice, ne pouvons rester muets. Tout comme nos dirigeants, qui ont le devoir de tout faire pour que le droit international s’impose, que le droit à l’autodétermination du peuple palestinien soit respecté, et qu’une paix durable soit accordée aux Palestiniens comme aux Israéliens.
Nous accueillons les paroles récentes du président Emmanuel Macron, qui a qualifié la situation à Gaza de « honte » et demandé la reprise « immédiate » de l’aide humanitaire. Mais les mots seuls ne suffisent plus. Le temps est à l’action. Le peuple palestinien vit la plus grande tragédie de son histoire, et le droit international doit être la boussole de ses droits légitimes.
Alors qu’elle coprésidera une conférence internationale pour une solution à deux États en juin prochain, la France doit se montrer à la hauteur de ses responsabilités. Elle ne peut parler d’État palestinien tout en regardant se dissoudre sous ses yeux le peuple censé l’habiter.
Nous lançons donc un appel solennel aux autorités françaises et européennes. Elles doivent exiger un cessez-le-feu immédiat et définitif, la fin du génocide et la libération de tous les otages. Œuvrer au déblocage complet de l’aide humanitaire à Gaza, sans conditions politiques. Exiger la mise en œuvre de la décision de l’Assemblée générale des Nations unies de 18 septembre 2024, sur la fin d’occupation israélienne. Décider de sanctions, en particulier la suspension de l’accord d’association UE-Israël, tant qu’Israël ne respecte pas le droit international, comme le permet l’article 2 de cet accord.
Signataires :
Virginie Amieux, présidente du CCFD-Terre solidaire
Camille Charrière et Foucauld Giuliani, membres du collectif Anastasis
Élisabeth Blanchard, secrétaire générale des Amis de Sabeel France
Marylin Pacouret, présidente de Chrétiens de la Méditerranée
Mathieu Busch, directeur de l’Action chrétienne en Orient
Yves Rolland, Président de l’Acat-France
Jean-Luc Bausson et Karin Flick, coprésidents de Chrétiens dans le monde rural
Karine Cornily et Denis Mazoyer, coprésidents de l’Action catholique ouvrière
Fanélie Carrey-Conte, secrétaire générale de La Cimade
Benoit Halgand, porte-parole de Lutte & Contemplation
Frédéric-Marie Le Méhauté, ministre provincial des franciscains de France-Belgique
Michel Roy, secrétaire général de Justice et Paix
Caroline Ingrand-Hoffet, pasteure UEPAL à Kolbsheim
Jean-Sébastien Ingrand-Hoffet, pasteur UEPAL pour la justice climatique
Manuele Derolez, présidente de la DCCParce qu’un jour, l’histoire jugera notre silence.
L’âme existe-t-elle ? On en parle beaucoup à l’occasion d’un service funèbre. S’agit-il d’une sorte de fantôme qui sort du corps du défunt pour aller au ciel auprès de Dieu ? Il paraît que dans les cimetières, on peut voir parfois des feux follets qui s’agitent au-dessus des tombeaux. Certains ne pensent pas que ce soit dû à la décomposition des corps dégageant du phosphore, mais croient que ce sont les âmes qui se promènent avant d’aller au ciel.
Platon, un immense philosophe grec (428-348 av J.C.) était persuadé qu’avant de venir au monde, l’âme du nouveau-né s’était promenée au royaume des Idées. Autant dire au royaume des âmes. Seul le sage pouvait accéder à la vérité s’il retrouvait dans sa mémoire les traces des Idées, accédant ainsi au véritable savoir. A la mort, l’âme pensait-il, quittait le corps du défunt pour retourner dans ce royaume des Idées. Cette idée étonnante a semblé si intéressante que les Pères de l’Église et les grands théologiens du moyen âge ont conçu toute une théologie qui reprenait cette idée pour vérité absolue même si la Bible n’en dit mot. Ils firent alors le nécessaire pour convaincre les croyants de faire ce qu’il fallait pour que leur âme n’aille pas en enfer au jour de leur décès.
Cette façon de voir reposait sur la conviction qu’il y avait deux mondes distincts : celui de la terre, le nôtre ici-bas et celui du ciel dans lequel se trouvait un Dieu tout puissant. Il faut ajouter que plus tard les découvertes de savants comme Descartes avaient convaincu l’occident que toute personne évoluée devait être matérialiste. Grâce aux connaissances acquises, il serait possible de maîtriser la nature et d’en profiter autant que l’on en aurait envie en ne lui accordant qu’une réalité matérielle. Descartes pensait sincèrement que les animaux étaient des mécaniques et qu’ils ne souffraient pas si on les frappait ! Si le chien battu aboyait, c’était par réflexe mécanique ! Les bons chrétiens débarquant aux Amériques au seizième siècle étaient persuadés que les Indiens n’avaient pas d’âme et qu’on pouvait les tuer sans aucun remords. Par la suite d’autres penseurs comme Hobbes, confirmèrent cette compréhension de l’univers. L’intelligence ne devait servir qu’à comprendre comment fonctionnait la nature pour mieux la dominer. Et c’est de cette façon que peu à peu nous avons perdu notre âme. L’homme dans sa volonté prométhéenne s’autodéifie et se coupe de sa dimension divine. « Il se considère comme la mesure de toute chose. Il se place hors et au-dessus de la nature pour soi-disant mieux la connaître, mais surtout pour la conquérir et la dominer ». Cette attitude est désastreuse car elle inhibe tout entrainement à l’écospiritualité indispensable à un véritable épanouissement de la personne, de son âme.
Je ne veux pas parler de l’âme qui sortirait de l’enveloppe charnelle d’un cadavre pour aller au ciel. Perdre son âme c’est perdre ce qui donne une dimension divine à l’être humain. Les êtres humains ne sont pas qu’intellect, émotion, sensibilité relationnelle. Ce sont là des qualités qui permettent de faire beaucoup de choses positives comme gagner sa vie, participer à la vie sociale en être responsable, fonder une famille. Mais c’est se limiter à la seule satisfaction matérielle de la consommation. Cela manque un peu de sens. Cela reviendrait à dire : « voyez comme j’ai réussi ma vie ! J’ai mangé et bu autant que je l’ai voulu. Je me suis fait plaisir parce que j’ai gagné assez d’argent pour cela. J’ai même de la morale. La preuve je ne bats pas ma femme (ou mon mari), et j’ai même nourri mes enfants sans les abandonner ! De plus, je suis respectable et même connu sur face book !»
Or l’être humain a une dimension spirituelle qui lui permet de communier avec la nature, avec ce qui le transcende, le dépasse. C’est ce qui donne une certaine densité à l’existence, qui lui donne de l’âme. Cette dimension est aujourd’hui définitivement perdue. Les « primitifs » avaient la capacité d’entrer en communion avec la nature, avec leurs dieux. Nous, nous n’avons plus ce don. Notre idée de Dieu est celle d’un dieu qui fonctionne à notre image, ce qui signifie un dieu matérialiste, à l’image d’un potentat en quête de toute puissance, de domination. Un dieu qu’il faut satisfaire par exemple en lui obéissant.
Or Dieu est tout à fait autre.Dieu se trouve… au cœur du monde comme « le levain qu'une femme a enfoui dans la pâte pour la faire lever » (Matthieu 13.33)
Il ouvre sans cesse l'avenir, introduisant des possibilités nouvelles dans nos pensées et dans le monde : mais il ne détermine pas de manière autoritaire celles qui seront acceptées ou refusées par les hommes. Il propose, appelle influence, enthousiasme ; il tient compte des résultats qui en adviennent pour modifier son action : c'est la joie qu'il veut pour ce monde « qu'il aime tant » (Jean 3.16).
Il est créateur, non seulement au-dedans de nous les hommes, mais aussi des animaux, des plantes et peut-être aussi des minéraux ; Il est indispensable à la vie du monde ; il participe à tout ce qui se passe, à toutes les réalités auxquelles nous avons affaire et d'abord à nous-mêmes. Il agit en tout ce qui bouge ; rien n'échappe à son action de même que rien n'échappe aux rayons du soleil et à l'air qui nous baigne.
Il est présent dans la nature, et en nous-même. Comme la nature et nous même sommes présents en lui. Prier n’est pas commencer une sorte de négociation avec Dieu pour lui demander ceci ou cela. C’est entrer en communion avec cette puissance créative en action permanente d’un monde en évolution permanente. C’est entrer en synergie avec cette dynamique divine. Il est alors possible de dire : « J’aime Dieu de toute mon âme ». Du coup, j’ai une authentique identité qui ne réduit pas ma personne à sa seule dimension matérialiste, coupée de la nature et de Dieu.
Publié le 11/06/2013 par Hughes LEHNEBACH, Pasteur de l'Église protestante unie de France.
Décédé le 12 juil. 2025 à l'âge de 97 ans. Voiron (38)
Le kamishibai, littéralement « pièce de théâtre sur papier », est un genre narratif japonais, sorte de théâtre ambulant où des artistes racontent des histoires en faisant défiler des illustrations devant les spectateurs.
Exposition du 1er juillet au 30 septembre à l’église de Saverne
La résurrection de Jésus-Christ ne relève pas du surnaturel spectaculaire, mais de l’événement de la foi : tel est le cœur de l’interprétation que propose Gerhard Ebeling. Contre les lectures littéralistes qui cherchent à sauver la foi à coups de tombeaux vides, cette théologie affirme que la résurrection se donne dans la parole, dans la rencontre actuelle avec le Christ Vivant. Une parole qui ne prouve rien, mais qui transforme tout.
Quand la foi ne cherche plus des preuves
Depuis des siècles, une partie du christianisme se croit tenue de défendre la résurrection comme un fait objectif, un miracle historique. Des théologiens, des prédicateurs, et même des fidèles laïcs s’épuisent à expliquer comment le cadavre de Jésus a quitté son tombeau, comment les apparitions du Ressuscité seraient crédibles, comment la foi se fonderait sur la certitude d’un événement passé. Mais le besoin de preuves est souvent le symptôme d’une foi affaiblie.
Gerhard Ebeling, grand théologien protestant du XXe siècle, élève une voix claire contre cette idolâtrie de l’événement. Pour lui, la résurrection n’est pas un fait à croire, mais une parole à accueillir. Elle ne se trouve ni dans les pierres roulées, ni dans les récits d’apparitions, mais dans l’annonce de l’Évangile, dans cet aujourd’hui de la foi où le Crucifié devient pour nous le Vivant.
La résurrection comme événement herméneutique
Ebeling ne nie pas la résurrection : il en déplace le lieu et le sens. Il affirme que la résurrection de Jésus est un événement de parole, c’est-à-dire un acte de communication qui a lieu lorsque la prédication touche une vie, qu’elle ouvre un avenir, qu’elle suscite la confiance. Le Ressuscité, c’est le Christ prêché – celui que la parole rend vivant dans le cœur de celui qui l’écoute.
Ainsi, la foi en la résurrection n’est pas croyance en un fait passé, mais expérience d’un événement actuel : Dieu dit « oui » à l’homme crucifié, et ce « oui » résonne aujourd’hui encore dans la justification du pécheur, dans la liberté retrouvée, dans l’espérance plus forte que la mort.
Contre les pièges du fondamentalisme chrétien
Les lectures fondamentalistes font de la résurrection une condition d’admission dans le cercle des croyants. Elles posent : « Croyez que le tombeau était vide, ou quittez l’Église ! » Ce faisant, elles réduisent la foi à une adhésion mentale à un récit mythique, et la coupent de sa puissance existentielle.
Mais la résurrection ne demande pas d’être crue comme un fait de chronologie, elle appelle à être vécue comme un acte de foi, un passage de la peur à la confiance, du repli à la liberté. Ce n’est pas la véracité d’un miracle qui fonde l’Église, mais la puissance d’une parole qui relève.
Une parole qui fait vivre
Ebeling, disciple critique de Bultmann, reste fidèle à l’intuition de Luther : c’est dans la parole que Dieu se donne. Ce qui fait vivre, ce n’est pas une preuve archéologique, c’est l’expérience d’être justifié, aimé, relevé. Le croyant ressuscité, c’est celui qui, entendant l’Évangile, se tient debout malgré tout.
La foi en la résurrection, ce n’est pas croire que Jésus est sorti du tombeau, mais croire que Dieu a confirmé la vie de Jésus jusqu’au bout, et qu’en lui, une parole de vie est adressée à chacun de nous.
CONCLUSION :
Ne cherchons pas à sauver la foi en la ressuscitant avec des preuves. Car la foi ne se démontre pas : elle s’éprouve.
La résurrection n’est pas un miracle du passé : c’est la parole présente qui nous remet debout. Elle ne prouve pas que Dieu existe, elle crée une vie nouvelle, une liberté, un avenir. Et c’est là, dans ce bouleversement intérieur, que le Christ se donne comme Vivant.
Gerhard EBELING (né le 6 juillet 1912 à Berlin et mort le 30 septembre 2001 à Zurich) est un philosophe et théologien luthérien allemand, disciple de Rudolf Bultmann. Avec Ernst Fuchs (autre élève de Bultmann), Ebeling influence toute la « théologie herméneutique » du xxe siècle. Professeur de théologie à l'université de Tübingen et à l'université de Zurich, il fait partie de la mouvance des Quêtes du Jésus historique.
Par Michel LECONTE, théologien et psychologue clinicien, juin 2025
Autour de notre fête nationale, la « fraternité » dans la Bible nous questionne : nos deux premiers frères sont Caïn et Abel. À leur propos, un enfant écrit une lettre à Dieu : « Cher Dieu. Peut-être que Caïn n’aurait pas tué Abel s’ils avaient eu chacun leur chambre. Avec mon frère, ça marche » (Jules, Lettres à Dieu, Bayard, 1998, page 48 cité in Anne-Laure Zwilling : Frères et sœurs dans la Bible, Cerf, 2010)
Autrement dit : peut-on avoir un frère sans avoir envie de le tuer ? Les récits bibliques de frères n’ont rien de paisible mais abordent cette relation par leur face obscure : Ésaü et Jacob, Joseph et ses frères … on y trouve de l’envie, de la rivalité voire de la haine.
Dès l’« origine » les deux frères sont proches et différents : Caïn est l’aîné, Abel le cadet, Caïn est désiré, accueilli, il a sa place dans la parole de sa mère, Abel non ! Caïn a une généalogie, il est situé par rapport à Dieu, Abel non ! Le nom Caïn vient du verbe acquérir, il a été acquis, il a de la valeur ! Le nom Abel veut dire fumée, vapeur. Il s’évapore, il ne vaut rien !
Genèse 4 raconte ainsi que les gens naissent dans un contexte avec des places et des attentes déjà posées, des inégalités de naissance, de famille et de société. Mais que faisons-nous de cette inégalité ? Pourquoi, dans le début du récit, Caïn le privilégié et Abel le défavorisé ne réagissent-il pas ? Et pourquoi quand Abel devient « privilégié » ne réagit-il pas ? L’éternel second victime silencieux devient le premier toujours silencieux ! Ayant perdu en statut, Genèse 4 ne dit pas comment Caïn aurait pu réagir bien, mais montre l’impasse de Caïn, pour que le lecteur n’y aille pas.
Et Dieu, l’instance de référence, l’autorité ? Serait-il comme nous avec des préférences, carnivore plus que végétarien ? Ou bien Dieu ferait de la discrimination positive : comme Caïn a la première place et toutes les faveurs et qu’Abel n’est « rien », Dieu compense cette inégalité en donnant une reconnaissance au cadet Abel ; le Dieu biblique porte souvent un regard favorable sur celles et ceux qui sont « petits » aux yeux du monde ! Une autre interprétation serait : Dieu teste les humains, il expérimente : Caïn est-il capable de ne plus être le grand premier ? Que cela fait-il si on inverse les rôles ? Et comment le lecteur – vous, moi – va-t-il réagir, comprendre, interpréter ? Et ce qui ne s’exprime pas par la parole va s’imprimer dans le corps.
Puis Dieu intervient comme un tiers qui avertit Caïn que cette inégalité vécue comme une injustice peut se transformer en colère et en violence « comme une bête tapie qui va prendre le dessus sur toi ». Les problèmes sont posés sans que des solutions soient proposées.
Le récit ne s’arrête pas au meurtre. Dieu conduit Caïn à reconnaître sa faute et va lui permettre de vivre avec ce souvenir du frère assassiné. Abel absent restera pour toujours présent et sera la condition de l’humanité de Caïn : l’histoire du frère survivant est l’histoire du frère mort. Et Dieu donne le signe qui rappellera le frère absent mais qui dira aussi la présence de Dieu auprès de Caïn pour l’avenir.
Dans la famille biblique, comme dans nos familles humaines, la vie n’est pas un long fleuve tranquille. La Bible n’est pas un manuel de bonnes paroles pour enfants sages, mais des récits qui placent notre histoire, celles aussi tragique et sombre que Genèse 4, sous le regard de Dieu.
Les récits bibliques disent les difficultés, permettent alors de mieux voir et donc d’avancer ; ils évoquent une relation fraternelle en devenir, en possible, et avertissent sur les impasses, comme se débarrasser de celui qui me gênerait.
Fraternité… que des hommes en rivalité et en mal de faire de la place à autre que soi-même. Et les sœurs ? Le récit de Léa et Rachel (Genèse 29-31) montre qu’elles sont d’abord filles de, épouses de, maman de…: dans cette rivalité sociale, patriarcale, les deux sœurs arriveront à construire un espace de négociation qui donnera à chacune de construire un avenir propre. Mais ce serait un autre édito.
Après la lettre de Jules, voici celle de Matthieu : « Cher Dieu. Je pense que ça doit être dur pour toi d’aimer les gens du monde entier. On est quatre dans la famille, et je n’y arrive pas » (op. cit. p. 48).
Pour écouter le message entier : c’est ICI (Culte UEPAL à l'occasion de la Fête nationale).
Pierre Magne de la Croix : Pasteur, vice-président de l’Union des Églises protestantes d'Alsace et de Lorraine, président de l'Église protestante réformée d'Alsace et de Lorraine.
L'Assemblée de l'UEPAL s'est réunie les 28 et 29 juin 2025 à Oberbronn : Les caps pour 2025-2035.
Les membres de l’Assemblée ont pris connaissance de la synthèse de la vaste consultation initiée l’automne dernier, en vue d’établir une feuille de route des orientations stratégiques de l’UEPAL (les caps) pour les dix années à venir.
Cette synthèse fait remonter avant tout la joie du terrain d’avoir été consulté. Les acteurs d’Église se sentent valorisés. Ce travail d’élaboration collaborative a été unanimement salué.
Le cap intitulé « Vivre l’essentiel » est arrivé très largement en tête. Notre boussole est Jésus le Christ, source de notre espérance, de notre témoignage, de notre joie et de notre engagement. De là découle tout le reste.
Les trois priorités qui se dégagent :
- La place des jeunes,
- Une Église engagée pour la préservation de la planète et le service des plus vulnérables,
- Le vivre ensemble (dimension œcuménique, interreligieuse, universelle, ouverture et collaboration avec la société civile).
Le tout dans une perspective de changement – qui concrètement nécessite accompagnement, formation, mutualisation et soutien.
Démarche portée par la volonté de savoir mieux communiquer et la volonté affichée et assumée d’être courageux.
L’assemblée a travaillé sur les suites à donner aux souhaits exprimés. La prochaine Assemblée de l‘Union, qui se tiendra en novembre 2025, approuvera le document de travail qui fixera les caps de l’UEPAL pour 2025-2035.
Retrouvez en ligne :
- Présentation des résultats de la consultation : ICI,
- Document de synthèse de la consultation : ICI,
- Analyse des résultats : ICI,
- Bilan des Orientations stratégiques 2014-2024, présenté à l’Assemblée de l’Union de novembre 2024 : ICI,
- Appel à contribution lancé en novembre 2024 : ICI,
- Message de la Présidente du Conseil de l’UEPAL à l’Assemblée de l’UEPAL de juin 2025 : ICI.
Le 27 mai dernier, les députés ont adopté en première lecture (ce qui ne clôt pas le travail parlementaire puisque le Sénat intervient ensuite) une loi créant une « aide à mourir ». Toutes les religions, sans exception, adoptent une posture réfractaire à la proposition de loi sur l'aide à mourir. Le pasteur François Clavairoly, qui a participé à un ouvrage collectif (« Les religions et la fin de vie » - 2023), aborde la loi avec "plus d'ouverture" pour plusieurs raisons. Nous reprenons ici les propos qu’il a tenus dans une vidéo produite par Regards Protestants.
Longtemps clairement opposé à l’euthanasie, l’ancien président de la Fédération protestante de France raconte le « déplacement intérieur » qu’il a vécu au fil des ans grâce à ses réflexions, travaux et écrits sur le sujet de la fin de vie. L’aboutissement de ce cheminement a forgé sa conviction selon laquelle le « non » à l’euthanasie, le refus de l’aide à mourir, ne répond pas à la demande formulée par une personne. Il exprime aujourd’hui une « position d’ouverture ».
Sur ce thème, deux dimensions co-existent et sont en débat permanent. Certes, l’aide à mourir est un sujet profondément intime et, par nature, individuel. Mais il comporte également un aspect collectif car c’est un sujet de la société. « Il faut en permanence tenir les deux enjeux avec fraternité, de sorte que la fin de vie puisse se vivre avec confiance ».
Pour François Clavairoly, « Les 6 cultes présents en France ont fait une déclaration commune, ils ont produit des textes, ils ont défendu ce travail devant les chambres des élus. Toutefois, dans la tradition protestante, nous avons toujours veillé à faire valoir la diversité des points de vue. Or dans la présentation de cette position « officielle » de la fédération protestante de France, je crains que cette pluralité n’ait pas été valorisée à sa juste mesure. »
La question du suicide, qu’il se situe dans une problématique d’euthanasie ou pas, est « un sujet abyssal ». La bible relate six histoires de suicide différentes (un des rois d’Israël, Saül, un disciple de Jésus, Judas, et d’autres personnages). Il est intéressant de souligner que, « dans aucun de ces cas, il n’y a condamnation. Le suicide y est l’expression d’un malheur, d’un échec, d’une perte. Mais on ne parle pas d’exemption du salut, d’enfer ou tout autre condamnation…. Je pense que si nous croyons en Dieu, Dieu croit en nous bien plus que nous ne croyons en lui. Que ce geste soit le fruit d’un désespoir ou celui d’une fierté (dans certains récits c’est le cas : mourir libre et digne), Dieu le regarde avec la bienveillance qui est la sienne ».
Il y a deux conceptions concernant la vie. L’une pose que la vie appartient à l’homme, autonome et libre, il en fait ce qu’il veut. C’est la posture d’une grande partie de la philosophie grecque, présente encore aujourd’hui. L’autre affirme que la vie est sacrée, intouchable, inviolable, don de Dieu. C’est notamment la posture des religions à ce jour.
Ni l’une ni l’autre n’intègre le lien avec Dieu. Dans la posture des philosophes antiques, Dieu est absent. Dans l’autre, la radicalité va sans doute au-delà de ce que nous dit la bible. « Rappelons que selon Paul, le lien n’est pas rompu lors de la mort. La mort ne nous arrache pas à la proximité avec Dieu. Cette affirmation que la vie est sacrée comporte un absolu, une revendication radicale d’un interdit dont on ne trouve pas trace dans la Bible. Cette position s’appuie sur deux textes bibliques : Exode 20 (« tu ne tueras pas ») et Deutéronome 30 « Choisis la vie ». Quand on les lit attentivement, il apparait que ces deux textes n’énoncent pas des injonctions juridiques et morales. Ils nous encouragent à ne pas tuer, à choisir la vie, mais cette situation, où l’homme va tuer ou ne pas choisir la vie, peut arriver malgré tout ».
La conviction du pasteur Clavairoly s’est construite parce qu’il y a des garde-fous importants dans la loi. Il en cite trois lors de cette interview.
La clause de conscience pour le corps médical est au centre. L’acte de faire mourir, est normalement à la main de la personne, mais si cette personne ne peut plus le faire, il est effectué par le médecin. Or ce n’est pas considéré comme un acte de soin et c’est donc très sensible. Dans la loi, personne ne sera obligé de commettre l’acte de faire mourir. Si le médecin ou l’infirmier le souhaite, cette clause lui permet de se retirer et de demander à un confrère de ne pas laisser sans réponse la personne qui a formulé la demande. Par ailleurs le texte prévoit un délai de réflexion, indispensable, qui dispose que la personne puisse changer d’avis et qui garantit qu’elle reste libre dans son choix. Enfin, il intègre et régule un risque avéré, celui que l’entourage de la personne, la famille, les proches, soient facteurs de pression. Le but est d’éviter que cette personne ne se sente comme une charge inutile, en trop, appelée à quitter la vie.
Le sujet porte aussi une grande question : « À qui appartient le corps ? On a longtemps dit « à Dieu », puis « à la médecine », Aujourd’hui l’idée que le corps appartient à la personne advient. Il faut trouver la juste mesure entre ce lien à Dieu, ce lien à la médecine, ce lien à soi.
Je tiens à la vie comme un bien précieux qui m’a été confié par Dieu et j’en suis responsable jusqu’au bout ».
Voir la vidéo ICI
Production : Fondation Bersier – Regards protestants
Entretien mené par : David Gonzalez
Technique : Quentin Sondag, Horizontal Pictures
Entretien mené par : David Gonzalez
Pourquoi l’Église catholique condamne-t-elle encore l’homosexualité ? Une trahison évangélique.
« Ce que l’homme appelle loi naturelle n’est souvent que l’habitude érigée en morale. » — Jacques Pohier.
Pourquoi l’Église catholique persiste-t-elle à condamner l’homosexualité alors même qu’une part croissante de ses fidèles, de ses théologiens, et de l’humanité tout entière comprend qu’il ne s’agit ni d’un vice ni d’un désordre, mais d’une expression légitime de l’amour humain ?
La réponse n’est pas théologique, ou du moins pas essentiellement. Elle est anthropologique, historique, politique. Car il faut le dire avec clarté : la condamnation de l’homosexualité n’a pas sa source dans l’Évangile, mais dans une construction doctrinale sclérosée, héritée d’une époque où l’on confondait morale sexuelle et ordre social patriarcal. Par exemple, dans l’antiquité, il était déshonorant pour un homme d’adopter une positions passive assimilée à celle d’une femme.
Une théologie du soupçon du corps
Depuis Augustin, l’Église porte en elle une méfiance vis-à-vis du corps, du désir, de la sexualité. Ce que Joseph Moingt appelait « la surmoralisation du sexe » a conduit à une doctrine où tout écart à l’union hétérosexuelle procréative est jugé contre nature. Pourtant, ce finalisme biologique, érigé en dogme moral, n’est ni biblique ni christique. Jésus n’a jamais parlé de sexualité ; il n’a ni légiféré, ni exclu, ni normé les désirs. Il a accueilli.
Comment peut-on aujourd’hui soutenir que l’amour entre deux personnes de même sexe, fondé sur le respect, la fidélité, l’intimité, serait « intrinsèquement désordonné » comme l’enseigne encore le Catéchisme de l’Église catholique (§2357) ? Cette formule, d’une violence théologique inouïe, dit tout de l’écart abyssal entre la doctrine romaine et l’expérience vécue des croyants.
Un contresens sur la nature humaine
Comme le souligne le théologien protestant André Gounelle, « ce que la tradition appelle ‘nature’ est une construction culturelle et historique, souvent utilisée pour maintenir l’ordre établi ». En s’appuyant sur une conception figée de la nature, l’Église refuse de reconnaître ce que la science a établi depuis des décennies : l’orientation sexuelle n’est ni un choix ni une déviation, mais une donnée profonde de l’identité de chacun.
Vouloir convertir ou condamner un homosexuel, c’est lui demander de renier sa propre vérité existentielle. C’est faire de l’obéissance à une norme abstraite un absolu, au mépris de la conscience personnelle que l’Église prétend pourtant respecter.
Une lecture non évangélique
Jacques Pohier écrivait avec justesse que la foi chrétienne devrait être une libération et non une soumission. Or, que libère-t-on lorsque l’on exige d’un homosexuel la continence à vie, sans affect, sans corps, sans intimité ? Il ne s’agit pas là d’un appel à la sainteté, mais d’un refus d’accueillir la pluralité des formes humaines de l’amour.
Le Dieu de Jésus n’est pas celui de l’exclusion, mais celui qui mange avec les exclus, touche les impurs, bénit les corps blessés. Il n’a pas demandé au centurion romain d’abandonner son serviteur aimé, il n’a pas rejeté la femme adultère, il n’a pas exigé la conformité morale comme préalable à la grâce.
Qui, aujourd’hui, se met à la place de ce Dieu-là ?
L’appel d’un christianisme adulte
Le temps est venu pour l’Église d’entrer dans une théologie de la maturité, celle que Joseph Moingt appelait de ses vœux : « L’homme adulte dans la foi n’a plus besoin de tuteur, ni de loi imposée du dehors. Il agit selon l’Esprit qui est en lui. »
Dans cette perspective, l’amour entre deux hommes ou deux femmes ne devrait pas être jugé à l’aune d’une norme abstraite, mais selon ce qu’il révèle de la dignité de la relation, de la sincérité du don, de la capacité à faire vivre l’autre. Toute autre attitude est trahison de l’Évangile.
En conclusion
L’homosexualité n’est ni un péché ni un scandale. Le véritable scandale est qu’une institution censée proclamer l’amour inconditionnel continue à condamner ceux qui aiment autrement.
Il ne s’agit pas ici d’une revendication moderniste, mais d’un retour au cœur même du message de Jésus. Comme le rappelait Paul Tillich : « Le péché n’est pas de désirer, mais de se couper de l’amour. » Que l’Église cesse donc de faire du désir une faute et de l’amour une suspicion.
Car là où deux êtres s’aiment en vérité, là est Dieu.
Michel LECONTE, théologien et psychologue clinicien, le 29 juin 2025
Alors que l’offensive israélienne à Gaza aurait causé la mort d’au moins 52 000 Palestiniens depuis le 7 octobre 2023, un collectif d’associations chrétiennes alerte sur le risque d’un génocide. Elles réclament un cessez-le-feu immédiat et la libération de tous les otages.
Près de six cents jours après le 7 octobre, et la guerre impitoyable menée dans la foulée par l’État d’Israël, la bande de Gaza s’enfonce dans l’abîme. L’offensive israélienne a déjà fait plus de 52 000 morts et détruit près de 80 % des infrastructures en place. Plus de 2 millions de personnes font face à un « risque critique de famine » selon l’OMS, à la suite du blocus total de l’aide humanitaire imposé par le gouvernement israélien depuis plus de deux mois. Gaza est devenue inhabitable. Les mots manquent pour décrire cette réalité, mais les faits, eux, sont clairs : un génocide est en cours.
La Cisjordanie n’est pas épargnée par la volonté affichée du gouvernement de Netanyahou de rendre impossible l’existence des Palestiniens. Depuis un an et demi, des opérations conjointes entre colons et armée israélienne ont poussé des dizaines de milliers de Palestiniens à fuir, et ont provoqué la mort d’au moins 900 d’entre eux, 7 000 blessés et plus de 40 000 déplacés de force.
L’ONU alerte désormais sur un risque de nettoyage ethnique en Cisjordanie. Les fondations d’une paix juste sont méthodiquement détruites. Dans le prolongement de l’avis de la Cour internationale de justice (CIJ) de juillet 2024, l’Assemblée générale des Nations unies a exigé, par son vote du 18 septembre 2024, la fin de l’occupation israélienne du territoire palestinien et le démantèlement des colonies avant le 18 septembre 2025.
L’histoire jugera notre silence
Face à ce désastre humain et moral, nous, chrétiennes, chrétiens et organisations issues de mouvements chrétiens, porteurs d’un message d’amour, de paix et de justice, ne pouvons rester muets. Tout comme nos dirigeants, qui ont le devoir de tout faire pour que le droit international s’impose, que le droit à l’autodétermination du peuple palestinien soit respecté, et qu’une paix durable soit accordée aux Palestiniens comme aux Israéliens.
Nous accueillons les paroles récentes du président Emmanuel Macron, qui a qualifié la situation à Gaza de « honte » et demandé la reprise « immédiate » de l’aide humanitaire. Mais les mots seuls ne suffisent plus. Le temps est à l’action. Le peuple palestinien vit la plus grande tragédie de son histoire, et le droit international doit être la boussole de ses droits légitimes.
Alors qu’elle coprésidera une conférence internationale pour une solution à deux États en juin prochain, la France doit se montrer à la hauteur de ses responsabilités. Elle ne peut parler d’État palestinien tout en regardant se dissoudre sous ses yeux le peuple censé l’habiter.
Nous lançons donc un appel solennel aux autorités françaises et européennes. Elles doivent exiger un cessez-le-feu immédiat et définitif, la fin du génocide et la libération de tous les otages. Œuvrer au déblocage complet de l’aide humanitaire à Gaza, sans conditions politiques. Exiger la mise en œuvre de la décision de l’Assemblée générale des Nations unies de 18 septembre 2024, sur la fin d’occupation israélienne. Décider de sanctions, en particulier la suspension de l’accord d’association UE-Israël, tant qu’Israël ne respecte pas le droit international, comme le permet l’article 2 de cet accord.
Signataires :
Virginie Amieux, présidente du CCFD-Terre solidaire
Camille Charrière et Foucauld Giuliani, membres du collectif Anastasis
Élisabeth Blanchard, secrétaire générale des Amis de Sabeel France
Marylin Pacouret, présidente de Chrétiens de la Méditerranée
Mathieu Busch, directeur de l’Action chrétienne en Orient
Yves Rolland, Président de l’Acat-France
Jean-Luc Bausson et Karin Flick, coprésidents de Chrétiens dans le monde rural
Karine Cornily et Denis Mazoyer, coprésidents de l’Action catholique ouvrière
Fanélie Carrey-Conte, secrétaire générale de La Cimade
Benoit Halgand, porte-parole de Lutte & Contemplation
Frédéric-Marie Le Méhauté, ministre provincial des franciscains de France-Belgique
Michel Roy, secrétaire général de Justice et Paix
Caroline Ingrand-Hoffet, pasteure UEPAL à Kolbsheim
Jean-Sébastien Ingrand-Hoffet, pasteur UEPAL pour la justice climatique
Manuele Derolez, présidente de la DCCParce qu’un jour, l’histoire jugera notre silence.